“没文明的承继和发展，没文化的弘扬和兴旺，就没中国梦的构建。”中华民族的最出色兴起必不可少传统文化的强劲精神反对，强化中华杰出传统文化教育，对引领青少年忠诚回头中国特色社会主义道路具备根本性而深远影响的历史意义。在小学阶段，礼仪教育是培育儿童对民族文化亲切感和感知力的最重要载体，将传统礼仪内化作道德品质，有助增进儿童教导较好的生活习惯和行为规范，进而强化民族文化热情和民族情感。　　一、民族的文化土壤：儿童礼仪教育之根作为一个“伦理本位”的社会，民族文化蕴含着很深的人文关怀与道德情怀。

以“德”和“仁”为核心的传统礼仪对中华民族联合文化与联合心理的构成起着了最重要起到。　　（一）传统文化断层导致礼仪教育近代纷争　　中国作为世界上为数不多的几个原生文明国家之一，建构了特具东方特色的民族文化。而自鸦片战争以来，国人对制度的驳斥和文化的反省，主观地将国势衰落和遭遇外敌侵略迁怒于传统文化，以至于在较长时间内，传统文化渐渐步入被批评、抨击和解构的困境。

礼仪教育亦在“文化断层”中陷于纷争，争辩探讨在“礼教”是“不吃人的礼教”，还是中国传统文化的核心。　　将“礼教”等同于“不吃人的礼教”既误会了礼的本质，也有悖于中国数千年的历史实际。“礼教” 早于出自于《礼记·曲礼》：“为礼以教人，使人以有礼”，其意思是通过制定礼来教化人，使人区别于动物而踏入文明社会。孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而痛骂；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

”（《论语·清廉》）其阐释了蕴藏道德精神的礼在社会生活中的起到。“人而不仁，如礼何？”（《论语·八佾》）则认为仁与礼相辅相成的关系。孟子承继了孔子的思想，将“自谦而孝人”作为人际交往的准则，更进一步认为“孝”是礼的灵魂。“君子以仁绝无，以礼绝无。

仁者爱人，有礼者孝人。”（《孟子·离娄下》）“大约之以礼”（《论语·雍也》），礼作为明理的手段，约束着个人的不道德，防止其背离天道。

　　礼是中国传统文化的核心。从周公制礼制艺开始，礼逐步沦为“德”与“仁”的外化形式和“德治”与“仁政”的主要途径，并构成了非常丰富系统的礼制，上至国家典制，下至日常交际，均反映出礼的规范与拒绝。在当代，弘扬民族文化，自学传统礼仪需留意把以“德”“仁”“孝”为内核的“礼教”与后世被汉儒“神化”和宋儒“理学化”的“礼教”区分出去，承继弘扬民族文化之精华，弃“层累”之糟粕，重识、完全恢复礼的本质，以历史唯物主义和辩证唯物主义的态度来看来传统礼仪。　　（二）盲目自学西方带给礼仪教育文化误解　　在批评民族文化的同时，西方文化强制性输出，中华传统文化的排他性和保守性渐渐被西方的生产方式所崩溃，中国经历了从器物、制度层面到文化层面的西化历程。

改革开放让国人看见了中国与西方发达国家之间的极大经济鲜明，礼仪教育在中西方频密交流的过程中不存在着文化误解。　　一方面，将经济水平的高差与文化差异等同于一起，把经济不繁盛的原因归结文化品质的卑鄙，指出民族文化是妨碍当今中国物质发展的罪魁祸首，进而产生出有文化自卑的心理；另一方面，人们在对外开放中认识到了精神文化的重要性，引发了“文化热”，但其敕归入另外一个极端，那就是西化。国人在不知不觉中增生于西方文化的集体无意识崇拜中，丝毫没察觉到。

在互联网时代，新媒体传播的广泛性、快捷性和渗透性更进一步激化了礼仪教育偏向于历史虚无和全盘西化。西方商务礼仪的视频介绍比比皆是；礼仪普及读本在教教青少年如何不吃西餐、穿西装；青年人热衷西式婚礼、过洋节。

社会各界蓬勃发展了一股自学西方礼仪的强大之风，其后果是青年一代对传统礼仪的冷漠和对民族文化的幼稚。　　传统文化的本土适应性要求了礼仪教育无法离开了民族的土壤。中西方礼仪文化内涵与形式大相径庭。

中华传统礼仪教育的落脚点在于提高不受教者的德性和学识，民族文化是不竭的营养源泉。“去中国化”礼仪教育盲目效仿西方，势必会阻碍青少年对中华传统文化的尊重，在追赶异质文化的过程中，民族的“服饰”被更换，植根于于民族深层的节日文化被连根拔起，传统礼节、仪式、习俗被淡化。

特别强调物质利益的西方文化并不解决问题当前中国社会的诸多矛盾，只有弘扬民族礼乐文化，创建起植根于于传统、以健全人格精神为主导的现代文明，民族兴起才能以求构建。　　（三）礼仪教育传统糅合必须合理价值挖出　　修复社会秩序，传统礼仪具备引导示范作用。

文化是民族尊重的基础，是民族汇聚的核心，中华传统礼仪理所当然承传与发扬光大。当代社会，中国物质空前发展，而精神世界在被物质欲望占有后愈发匮乏。经济的发展不能解决问题人类的物质市场需求，并无法使人取得全面、可持续的发展。不道德“心理健康”源自道德缺陷，社会发展必须高尚品德的引导。

友好、正义、真诚、忠信、认同、仁爱、孝悌等一些“文化基因”，无论是古代农业文明，还是现代工业文明都是不可或缺的。“礼，不妄悦人，不辞费。礼不逾节，不侵侮，很差狎。明理践言，谓之行善。

行修言道，礼之质也。”（《礼记·曲礼》）用传统礼仪修复精神信仰，不利于转变无序的社会状态。

　　保持人与自然关系，传统礼仪承传人文精神。“礼之用，和为贵。”（《论语·习而》）礼仪不利于构成人与自然的社会氛围。

“君臣有义，父子有内亲，夫妇不尽相同，长幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）以礼以定，以敬为本，待人互爱正是人与自然人际关系的展现出。同时，传统礼仪不利于建构人与自然的天人关系。“仁民爱物”（《孟子·勤勉上》），维护生态环境，与大自然联合不存在，是礼仪文化的最重要内涵。

其主张把人类看做大自然的一部分，顺从天性、敬畏大自然、认同自然法则，构建人与自然的人与自然共处，超过天人合一的境界。生养有序、所取之有度、爱物知恩、节用惜福是生态文明的出发点和挚爱，也是传统礼乐文明的反映。

　　增进道德修养，传统礼仪是不竭的营养之源。礼仪是道德形象化的行为准则，可通过礼仪规范端正不道德，进而提高内心的学识，构建内外习。“德辉动于内，礼发诸外。

”（《礼记·乐记》）“德”是礼的动力和源泉，学礼者首先要立德，品德高尚的君子，是源自“辉动于内的德”，只有这样，才能做言谈举止“从心所欲，不逾矩”。礼仪特别强调仁爱、有序、谦虚，并创建了大量的敬语、谦语体系和与之对应的行为规范，抽象化的道德通过礼以求展现出，人们通过立有礼、行于礼、让于礼，提高了个人的德行与领悟。　　二、当代儿童礼仪教育之鉴：弘扬传统杰出教育经典　　传统杰出教育经典蕴含着永恒的价值理念，在当代积极开展儿童礼仪教育须要吸取民族文化的营养，融合当下实际，彰显传统礼仪以时代特征，非常丰富发展和转化成再生传统礼仪资源，用礼仪去“奎其根”“固其本”，使之“于是以”，竖立儿童杰出的品性，让传统礼仪顺应时代发展，绽放蓬勃生机。　　（一）循序渐进，对儿童展开时段性礼仪教育　　人的道德发展和理解水平正处于不断完善的动态过程之中，礼仪教育须要根据儿童茁壮各阶段的特征，自由选择有所不同的教育内容和方式，以循序渐进的思路来进行。

　　童蒙阶段（3岁以前），儿童的自我意识、道德情感正处于兴起状态，幼学早教、童蒙养正乃是从这个阶段开始的。儿童的习得蕴藏于父母的养育过程中，利用儿童仿效的本能，例如，小儿能言必教之以正言，小儿能做到则教教之拜揖、餐食以节子，因时制宜地进行礼仪教育。

　　幼儿阶段（3岁至6岁），儿童活动范围不断扩大，与人恋情随之激增，所谓意识强化。“为人子，方少时，内亲师友，精研礼仪。”（《三字经》）本阶段的重点是协助儿童规范不道德粗鲁，在成人的教育与引领下构成道德感，并在各种社交场合展开感官和实践中。

听得故事是幼儿容易接受并且收效较好的一种教化方式，自由选择传统教育经典中孔融让梨、黄香温席、程门立雪、曾子杀死彘的故事有助孩子初识长幼有序、尊老爱幼等礼仪规范，对儿童教导较好的社会习性大有协助。　　小学阶段（7岁至12岁），儿童自我意识强化，开始自我评价，道德辨别大大发展。

“不学《礼》，无以而立。”（《论语·季氏》）本阶段是系统自学礼仪规范，培育道德素养的最重要时期，儿童主要自学洒扫、应付、遇事等礼节。这些礼节看起来烦琐而细杂，毕竟明理、齐家的根基。小学阶段所培育的君子气象为接下来的修身、修己、穷理打下基础。

正如朱熹说道：“均所以使之即夫一事一物之微各有未知其义礼所在，而致修养践履之功也。”（《问吴元晦书》）在童稚时期，儿童思想单纯，只要做到阶段特征，留意教育方法，循循善诱，就可使较好的品行植根于于心并与日俱增。　　（二）环境育人，让儿童在自发性参予中陶冶情操　　近年来，传统文化自学的热潮在中华大地上蓬勃发展，礼仪也沦为教育者所提倡的主要内容。但在“热潮”中，礼仪教育更容易转入一个误区，就是把教育重点放到自学礼的外在形式上，而忽略了礼的本质和主体内在道德的教化，造成礼仪教育表面化、工具化。

如果以为穿着上汉服、摇头晃脑地念经读典就是自学传统礼仪，那么对于“礼”的解读难免过分非常简单、粗浅。如果只是让儿童忘记杰出的诗篇和经典文章，对内容不求甚解，那么礼就出了没灵魂的空壳。儿童自学传统礼仪的外在形式，更加要下降到内在道德的信仰，将礼仪的精髓内化于优良品质和自身不道德拒绝，超过执着外在仪式与内在道德品质的人与自然统一。

　　推崇传统文化的育人功能，让儿童在自发性参予、喜爱尊重、潜意识仿效中培育文化归属感。一方面，挖出传统文体活动中“礼”的内在精神。体育、音乐、舞蹈等传统文体活动具备净化心灵和健全人格的起到，是儿童礼仪教育的宝贵资源。例如，用内容健康、节奏肃穆、祥和舒缓的乐曲《文王习》《山居诗》《关山月》《潇湘水云》来教益和熏陶儿童的性情学识，让儿童从内心去感觉中华礼乐文明的魅力。

另一方面，利用传统节日的文化育人功能。中华传统节日既是承传文化的载体和表现形式，也是展开礼仪教育的宝贵契机。

了解理解传统节日的文化内涵，充分发挥其感染力，让儿童在参予节日活动中感官礼的重要性、解读礼的非常丰富内涵，并不会心态地运用礼，强化文化尊重。　　（三）以身示教，让儿童在潜移默化中竖立品行　　成人的道德修养和不道德粗鲁影响着儿童，民族文化获取了样板承传价值。儿童礼仪教育是一个教学相长的过程，父母、教师的不道德粗鲁是儿童仿效的标尺。

同时，双方在交流、交流、礼尚往来中构建共同进步和发展。因此，成人需注意个人的学识和不道德，做正己和身教。“其身正，不令而行，其身有异，虽令不从。

”（《论语·子路》）“吾未闻枉己而正人者也。”（《孟子·万章上》）为师者须要自身端正，以身作则，作好表率，于是以己方能正人。

“以身教者从，以言教者讼。”（《后汉书》）身教会使人跟从，不必过多的言语、命令也能超过教育的想法，如果意味着流于严肃，只不会招来争执与所谓。　　儿童礼仪教育有两个 最重要的场域，即学校和家庭。

学校是儿童自学礼仪的主阵地。学校教师亲身垂范，学生互爱谈礼，班级文明有序，儿童在润物细无声的校园文化中熏陶和提高道德情操，将促成较好行为习惯的教导。同时，家庭教育起着相辅相成的起到。“父母威仪而有慈，则子女畏慎而生孝。

”（《较少仪外传》）“孔子家儿知道大骂，曾子家儿知道怒，所以然者，生而善教也。”（《苏式家语》）家长不应希望沦为子女的楷模，大力建构长幼有序的家庭关系，构成与人为善、勤俭持家、父慈子孝、诚信待人的家风，使儿童在人与自然互谅、谦虚有礼的家庭氛围中健康成长。

　　（四）学以致用，让儿童在礼仪实践中知行合一　　“礼者，履此者也。”（《吕氏春秋·乡里录》）传统礼仪有独特的践履性。道德教育的诸多理念，如认同、孝顺、敬畏、谦退等内容，都融会礼仪规范之中，并在每日的行为规范中以求烧结。

“吾禅《礼经》，圣人之教，箕帚匕箸、咳唾唯诺、执烛沃盥，均有节文，亦为至矣”（《颜氏家训·风操篇》），每个仪节都经过精心设计，礼仪的细目将德育的内涵与外在行为规范有机融合一起，身体力行，在实践中促成道德意识内化。　　儿童的品性主要是通过茁壮过程中的种种经历来塑造成的。儿童自学礼仪的重点不是非常简单地诵读规则，而是将礼仪自学与儿童的日常点滴融合一起，协助其领悟礼仪蕴藏的道德本质，并在实践中自如运用，心态从不道德拒绝下降到精神执着。让儿童知悉礼，解读礼，讨厌礼，不会用礼。

例如，每日自我对照衣冠否穿戴整齐，看见衣着不整的同学，不会礼貌地警告“硕大必正，纽无以拢”（《弟子规》）；与人共处，把“与朋友递，言而有信”（《论语·习而》）作为准则；如有外宾来学校参观，“路遇宽，疾渐揖，宽无言，弃恭立”（《弟子规》）。大方地与来宾交谈，而不是围观或者敬而远之；在家与父母共处的时候做“父母教教，须敬听，父母责，需肃亲王”（《弟子规》）。领悟和体验礼学的真谛，寓教于礼，闻行三路。

　　（五）与时俱进，在道德承传中创意礼仪教育资源　　文化不是一个堵塞脱节的体系，传统文化也不等同于古代文化。“礼，时为大。”（《礼记·礼器》）礼仪仍然正处于“寇日新的，日日新的，又日新的”（《礼记·大学》）的变化之中。在当代自学传统礼仪，不不应刻板地拟古、复古，而不应顺应时代发展和市场需求，在精确做到礼仪人文内涵的基础上不断更新。

　　 ，统合教育内容，构建传统礼仪与现代礼仪、礼仪教育与道德教育的有机融合。传统礼仪具有精妙理论和澎湃体系，礼学自古以来以繁难闻名，古文义奥，部分内容难懂深奥，弘扬民族文化中的圣贤之道，须要强化对这些史料的释义与理解。同时，礼仪具备很强的时代性，因此传统礼仪中与礼的本质互为违反的内容，以及不合时宜的形式不应冷静抛弃。　　第二，研发当代儿童礼仪教育资源。

古今异制，古礼无法非常简单、机械移用，展开现代、科学的礼仪教育资源研发势在必行。例如，酌其精者，编成合乎儿童理解特点的礼仪教材；遵循儿童身心茁壮规律，研发循序渐进的礼仪教学方法；别具一格生动活泼且参与性强劲的儿童礼仪教具、游戏、歌谣等。在承继民族文化精髓的基础上创意，用礼仪去塑造成儿童杰出的道德品质，用人文精神去引导社会变革。

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